Лель

Не у каждого народа есть собственная религиозная система. Например, римляне пользовались системой, которая известна нам под именем древнегреческой, дав свои названия ее богам. Китайская религиозная система широко распространена среди народов востока Азии. У славян Киевской Руси было несколько напластований разных религий, избранные боги которых благополучно соседствовали в сознании наших пращуров. Самой древней из них была малоазиатская мифология, ярким представителем которой на наших землях был один из главных богов Малой Азии – Аполлон. По-древнегречески это имя трактуют как производное от слова «губитель», но в действительности его имя древнее греческого языка: «аполлон» – первобытное звукоподражание, имитирование воя волка. В наших местах его называли Лель, Полель, или же Лель-Полель.

ДРЕВНЕЙШИЙ БОГ СЛАВЯН И ЕГО АДЕПТЫ

Лель – бог солнечного тепла, бог наступления весны – не календарной, а видимой. Поэтому его праздник славяне отмечали близко к переходу месяцев с квитня (цветень) на травень, когда наступает настоящее тепло. Учитывая, что навыки земледелия местное население получило именно из Малой Азии, можно утверждать, что Лелю поклонялись еще носители трипольской культуры, в сельском хозяйстве которой ощутимо заметны малоазиатско-балканские влияния.

В первой трети I тысячелетия н.э. на земли нынешней Украины проникла мощная религиозная система, господствовавшая по всему Средиземноморью во времена эллинизма и в римское время. О ней будет рассказано в другой статье. В судьбе Леля новая религия, основу которой составляли сразу три солнечных божества, сыграла роковую роль: Лель-Полель утратил в глазах славян свою привлекательность как бога, к которому нужно обращаться за помощью как к богу Солнца. В славянской религии Аполлон сохранился потому, что ему была свойственна еще одна, не менее важная, чем обязанности божества солнечного тепла, и гораздо более древняя, роль – личина Аполлона Ликейского – Волчьего. Лель – бог оборотничества, или, по-славянски, вовкулачества. Про вовкулак (по-русски – волкодлаков), благодаря нашим писателям 19 и начала 20 века, сохранилась недобрая слава. То они пьют кровь, то разрывают могилы, бродят лесами и, конечно же, прокляты. В действительности, вовкулачество – не более чем один из социальных институтов традиционного языческого общества. В его основе лежит тот простой факт, что нога человека плохо предназначена к ходьбе и бегу (все мы вынуждены пользоваться каблуками), и при ходьбе и беге босиком на пальцах ног и плюсне первобытный охотник или воин достигал гораздо более надежных результатов при охоте или даже в бою. По всему миру существовало множество воинских организаций, названных по имени того или иного животного, передвигающегося таким способом: орден Ягуара и орден Орла у тольтеков (ацтеков), орден Сервала в Африке и тому подобные. Эффективность подобного передвижения в бою блестяще доказал в начале своей карьеры Кассиус Клей, который в боксе на ринге перемещался так, как это свойственно членам негритянского ордена Сервала (сервал – средних размеров хищник семейства кошачьих в Африке) – на пальцах ног и плюсне. Исследователь Восточной Африки 19 века Давид Ливингстон в описании посещения им одного из местных царей указывал, что «…молодой царь вошел… на пальцах ног, не касаясь пятками земли…». Подобная походка считалась вызванной тем, что человек наполнен божеством.

У индоевропейских народов животным, соответствующим перечисленным ягуару, орлу или сервалу, был волк (по-украински – вовк), поэтому и членов организации называли вовкулаками. У древних славян в вовкулаках состояла вся молодежь племени от времени инициации (12–14 лет) до вступления в брак. Дурная слава вовкулак, вызванная борьбой христиан с язычеством, окончательно, кажется, должна быть развенчана указанием на то, что вся история с основанием древнего Рима – случай вовкулачества такого рода.

Царь главного города латинян Альбы Лонги был отстранен от власти младшим братом, а его дочь посвящена в весталки – богу Марсу. Бог посетил жрицу, и та родила двойнят. Весталку «за нарушение обета невинности» закопали живой в землю, детей бросили на берегу реки Тибр на этрусской границе. Волчица, потерявшая детенышей, взялась кормить братьев, а вскоре пастух, охотясь на волчицу, обнаружил детей, как раз сосавших приемную мать. Волчицу он убил, а детей вырастил. К подростковому возрасту вокруг Ромула и Рема собралась практически вся молодежь Альбы Лонги мужского пола, и когда парни окрепли, достигнув более-менее взрослого возраста, они убили внучатого дядю предводителей и вернули власть над городом и народом их деду, который признал внуков. Затем Ромул и Рем основали собственный город на этрусской границе, их товарищи, а теперь подданные вступили в брачные связи с соседним племенем – на чем вовкулачество первых римлян закончилось. Впоследствии в древнем Риме этот институт назывался «iuventus» –«молодежь», а «предводитель римской молодежи» записывался первым в список римских всадников. Со времени Клавдия им был наследник императора.

У древних славян вовкулаки, объединенные в группу при племени, носили боевой пояс (защищал живот, и на него вешали оружие) и металлическую гривну. Юноши часто посещали лес, благо славяне жили в лесу по берегам рек, – где обучались премудростям лесной жизни и считали себя «волками» – людьми, временно «обернувшимися» в зверей. Как и в древнеримском обществе, у них был руководитель – полесун, – но у славян сам он уже не был вовкулакой, поскольку народные пересказы о полесуне указывают, что «…у полесуна есть жена и дети…». Кроме того, в рассказах про него отмечают, что он «…ниже травы…», его не видно, хотя прекрасно слышно, из чего следует, что полесуном был наиболее искушенный в знахарстве и другой славянской магии, прежде всего в телепатии («потворстве»), взрослый представитель племени – не жрец. Полесуны считались помощниками лешего – духа леса, – а «волки» (вовкулаки) пасли для них лесных зверей. Обучение воинскому искусству в jugend’е нисколько не освобождало молодых членов рода от обязанностей внутри семьи. Среди них был и присмотр за маленькими детьми – как своих родителей, так и своих замужних сестер (что, собственно, делают и молодые волки в стае). Не спроста в древнерусском языке дядя со стороны матери назывался «вуй» или «уй», впоследствии в Украине волков предпочитали называть «дядьками», а на Полесье еще в начале 20 века возле колыбели ребенка ставили вырезанную из дерева фигурку волка.

Всем описанным выше как раз и распоряжался бог Лель – бог солнечного тепла, бог весны, молодости, бог телесного нервного жара. Когда христиане начали вводить свою обрядовость, они, по накатанной схеме, привязали присущие празднеству Леля обычаи к ближайшему по календарю дню поминовения своего значительного святого – святого Георгия (Юрий Змееборец). Вот почему в околохристианских народных взглядах на обязанности того или иного святого как заступника перед Богом маркитант (торговец) римской армии, второй епископ Александрии, бежавший из города после попытки разрушить языческие храмы и вскоре убитый язычниками Георгий становится особо почитаемым святым и приобретает совершенно неожиданные для него самого функции: он пасет волков.

ЧТО ТАКОЕ ТЕЛЕПАТИЯ

Каждый бог языческого мировоззрения представляет из себя то или иное явление природы, которому древнее сознание приписало человеческую личность – так было понятнее и легче пользоваться магией. (Само слово «бог» – «ntr» (гласные неизвестны) – из наиболее развитой древней религиозной системы – египетской – в языке древних римлян уже превратилось в понятие «natura» – «природа».) Явление, которое представлял бог Лель, была телепатия. В основе существования телепатии лежит открытый только в XIX веке факт взаимной индукции одних явлений другими (вспомните – движение магнитного поля вызывает электрический ток и обратно). Случай похожей индукции свойствен и процессам, происходящим в человеческом и даже животном мозге. Сама мыслительная деятельность в нем осуществляется химическим путем: в местах соединения нервных клеток с другими нервными клетками постоянно происходят химические реакции, которые и являются материальным носителем мысления. Вместе с тем эти химические реакции, хотя и мелкие, но чрезвычайно интенсивные, неизбежно высвобождают из вещества электроны, чем вызывают электрические токи. Электроны, в свою очередь, производят переполох в нейтрино – мельчайших частичках, которые можно назвать обрывками, пылью вещества – и организуют попавшиеся на их пути нейтрино в некоторые формы. Нейтрино, являясь наименьшими частицами вещества, способны перемещаться со скоростями, превышающими скорость света, а возникшие формы, попадая в иной мозг, задают его электронам движение, тождественное тому, что их породило. Движение же электронов этого иного мозга индуцирует те же химические процессы, и соответственно, те же зрительные или звуковые образы, те же чувства, что и в мозге, откуда поток нейтринных форм явился. Вот вкратце описание физических оснований такого явления, как телепатия: взаимная индукция в мозге химических реакций и электрических токов и перенос информации от одного мозга к другому полетом нейтрино.

Телепатия бывает двух видов. Первый – восприятие сенсорных ощущений тела, настроения, направления мыслей. Этот вид простейший и называется «симпатией», от греческого слова «сочувствование». Врачи Древней Греции пользовались им для восстановления сил больных, а вот в наше время люди, испытавшие на себе его случайное действие, гарантированно посещают психиатрические заведения – современные врачи отвергают само существование явления и отдают его на откуп  простым людям – ворожкам, экстрасенсам, – не испытавшим на себе влияния современного, не признающего телепатии, образования. Второй вид – собственно телепатия – включает в себя первый, но также означает сознательную взаимную передачу зрительных образов и звуков. Оба вида настолько связаны между собой, что телепаты, связанные сразу с несколькими собеседниками, различают друг друга по тембру голоса, который у каждого человека свой. Сибирский шаманизм есть не что иное, как профессиональная организация магов, во многом основанная на телепатической связи между самими шаманами, так же – в паре – работают и выманивающие деньги бродячие цыганки. В магии тольтеков, описанной К.Кастанедой, первое правило начинающего: завести себе «нагуаля» – вольного или невольного телепатического партнера. В славянской магии времен христианства ведьмы и характерники ради этого подбивали крестьянских парней искать клады: после получения клада, независимо от результата (настоящее золото и серебро, или «чертово» – римские позолоченные свинцовые монеты 3 века), после разнообразных «подготовительных» действий, достаточно описанных у Н.Гоголя, нашедший клад неизбежно превращался в такого «нагуаля». Кстати, подобных людей в Украине времен христианства тоже называли вовкулаками.

В языческом обществе, где жрецы сами занимались шаманизмом, люди относились к знахарству благоприятно и необходимость в подобных «исканию кладов» хитростях у знахарей отсутствовала. Юноши с момента инициации посвящали себя тому, что изучали мир духа и богов уже не по сказкам, как в детстве, а на практике. Самым трудным здесь было помочь человеку поверить в самую возможность передачи чувств, телесных ощущений, зрительных образов и звуков непосредственно из ума в ум. Единственный способ к этому – практика. Ну а если уж человек наиболее открыт внешнему миру в состоянии, когда его центральная нервная система немеет (как, например, во сне) – то и начинали бесхитростно, с такого состояния. Вот что сохранил для нас украинский фольклор. «Случилось так, что во время набега крымских татар один казак оказался в плену. Попал он к знахарю. Однажды поехали они в лес собирать травы, и там ночью казак стал свидетелем татарского ужина, для которого татарин, поймав живую гадюку, стал варить ее в десяти водах (десять раз набирая в котел с гадюкой новую воду после каждого кипения. – Авт.). После этого варева татарин принялся есть порезанную гадюку, и казак съел кусочек этого мяса. Возвращаясь назад, казак услышал, как растения начали говорить. Чернобыль говорил: «Я от черной хворобы», тирлич кричал: «Я оберег любви». Казак засмеялся. Услышав это, татарин догадался, что казак про все знает. Считая его соперником, отпустил на волю, и с тех пор казак стал знаменитым знахарем». На самом деле знахарь следил за казаком и думал в его внимание, сопровождая взгляд казака мыслями-комментариями. Иначе казак и не мог стать впоследствии «знаменитым знахарем», не учась – только через мысленную связь с бывшим хозяином он мог получать необходимые в профессии знания. Так татарский знахарь не только подготовил себе преемника, но и создал нового шамана-партнера, поскольку прежний, вероятно, умер. Сейчас существуют гораздо более безопасные способы достижения начального телепатического единства, но описанный здесь способ – варка мяса гадюки в ее собственном яде в десяти водах – именно тот, которым пользовались древние славяне. Поэтому бог Лель также распоряжается и змеями. Не исключено, что изображение волнистых линий (змей) на парадной посуде трипольцев связано как раз с культом этого малоазийского бога. Бог Лель-Полель – самый древний из славянских богов. В позднеримский период он утратил свои солнечные функции, сохранив в себе функции бога телепатии и молодежной организации при племени. Как и все языческие боги, Лель не пережил в сознании славян тысячелетнего господства христианства, отблеск его сохранился только в припевках к русским народным песням, где его выкликают: «люли-люли» («Лелю, Лелю»).

КТО ЖИЛ НА ЛЫСОЙ ГОРЕ?

С богом Аполлоном тесно связана его мать – Лето. У древних славян она носила имя Лада, кроме того, наши предки сохранили в своей памяти то, что Лада – мать Леля. Хотя другие представители малоазийского пантеона, в котором эта богиня была женой бога грома, ко времени Киевской Руси уже забылись, замененные более действенными богами других религиозных систем, отголосок малоазийско-трипольской древности Лады звучит в том, что богиню считали женой Перуна – бога молнии. Обязанности сельскохозяйственной богини, которые первоначально были самыми важными для Лады, уже давно исполнял бог Велес, он же лучше нее следил за размножением скота. Но Велес, будучи мертвым богом, не мог быть призван для размножения и благополучия самих людей, подобно тому и богиня Мокошь, как вдова, не могла помочь семейному счастью. Вот почему славяне не забыли мать Леля, более того, Лада оставалась важной богиней – заведовала браком, а как всякая богиня с древним прошлым, участвовала и во всех других сферах хозяйственной жизни, где когда либо первенствовала. Слово «лада», производное от имени богини, означало супруга. Евфросиния Ярославна в «Слове о полку Игореве» кличет ветер, Днепр и Солнце: «О ветре… Чему мычеши хиновскыя стрелкы… на моея лады вои?», «О Днепре… Возлелеи… мою ладу къ мне…», «Светлое и тресветлое слънце. Чему… простре горячюю свою лучю на ладе вои…» Для обозначения любимой женщины, даже жены, в древнерусском языке употребляли слово «хоть», а слово «лада» означало именно связанность в браке и применялось, преимущественно, к мужьям.

Подобно тому, как мать бога юности Леля была богиней брака (следующего за юностью), Лада, как мать бога весны, была богиней еще большего солнечного тепла и времени года. Ее греческим именем – Лето славяне это время года и назвали. Ладу почитали праздником в самом конце весны и весь следующий месяц был посвящен ей. Славяне назвали месяц Лады червнем, так как в этот период начинают краснеть (червонеть) вишни и поспевает черешня. Оба фруктовых дерева были распространены через Балканы из Малой Азии, а принесены на украинские земли трипольцами, так что и не удивительно, что их связывали с малоазийской богиней плодородия даже после того, как в сельскохозяйственных верованиях славян ее заменил Велес.

С богиней Ладой тесно связана история Киева. На правом берегу реки Лыбедь при впадении ее в Днепр возвышалась Девичья Гора, на которой было расположено святилище богини. От Девичьей Горы к югу отрогом тянется более низкая гора, на которой наши предки устраивали празднества, чтобы почтить Ладу и ее сына Леля. Для этого верхняя часть горы была очищена от леса – почему ее и назвали Лысой. Комплекс Девичьей Горы и Лысой Горы и есть знаменитая «Лысая гора» славянской мифологии.

Так как всем известно, что лебедь сохраняет верность своему партнеру всю жизнь, не случайно реку под горой богини брака назвали Лыбедью. А вот происходит слово «лебедь» от слова «любовь», или наоборот – неизвестно. Вместе с тем главной птицей богини считалась не верный в браке лебедь, и не приносящий из вырия (рая) души новорожденных детей лелека (бусел, аист), а беззаботная кукушка. По ее кукованию молодые люди узнавали, сколько лет им предстоит жить на свете, старшие через кукушку вопрошали Ладу о видах на урожай. Если мы вспомним, что ее сын в тех краях, где он был известен как Аполлон, заведовал всеми оракулами, такое сочетание уже не покажется странным. Жрецы Дельфийского оракула Аполлона уже в VIII–VII веках до н.э. по осени посылали дары святилищу его матери на Девичьей Горе, так как считали, что с окончанием летнего тепла в Греции их бог отправляется именно в землю наших предков, а по весне, в свою очередь, получали подарки из тех мест, – об этом существуют свидетельства древних авторов.

В I веке н. э. сарматы, заменившие на юге Правобережной Украины скифов, расширяли здесь свои кочевья и разгромили в Приднепровье все поселения и городища предков славян. Эта катастрофа обернулась началом конца господства в местных верованиях древнейших малоазийских богов. Когда в III веке готы заняли территорию между Днепром и Нижним Дунаем, подавив сарматов – что позволило нашим предкам вернуться в Приднепровье, главный торговый партнер первых славян – население скифо-сарматских городов Нижнего Днепра, тесно связанное с римским провинциальным миром, донесло до них новую, эллинистическую религию, господствовавшую к тому времени в Малой Азии. Теперь мужем Лады, богом молнии и грома, был Род (Перуном мужа Лады стали звать еще позже, после знакомства с верованиями скандинавов). Святилище нового бога находилось на нынешней Княжей Горе под Каневом, а сам город, возникший вокруг него, племена полян так и назвали – Родень. Новые боги заменили в сознании славян всех древних, кроме бога Леля и его матери. Сарматское нашествие сохранилось в памяти потомков праславян в виде легенды о сестре Кия Лыбеди, превратившейся в речку во время вражеского вторжения. Язычники-славяне, жившие поблизости Киева и в нем самом, проводили на Лысой горе, расположенной на берегу этой реки, все празднества, связанные с Лелем, Ладой и Родом. Принятие христианства не прекратило старой религии, язычество в Киевской Руси процветало до самого ее падения. Впоследствии приверженцы старой веры вынуждены были скрываться и не могли уходить так далеко от города. Место проведения их теперь уже ночных праздников все приближалось к Киеву, а с превращением язычества в ведовство так называемая Лысая гора окончательно обосновалась над Подолом – прямо в городе.

Лель и Лада – древнейшие боги славян, существовавшие в сознании людей, живших в Украине задолго до возникновения самого славянского этноса, а их главное капище – Лысая гора под Киевом на правом берегу Лыбеди при впадении ее в Днепр (в те времена – в Почайну) намного древнее самого города.